Este texto foi escrito pelo meu Shifu(mestre) para difundir a filosofia na europa.

Traduzido pelo monge Tian Xin Shan

O Taoísmo

O taoísmo é a raiz da cultura chinesa, uma das culturas mais antigas do mundo cuja história tem mais de cinco mil anos. O taoísmo confia no Tao o qual considera ser a origem do Universo e o creador de todos os seres incluindo a humanidade.

LAO ZI Y e o "TAO TE KING"

Seis séculos antes da era cristã, Lao Zi escreveu o livro "Tao Te King" que registra a instrução taoísta a partir do Imperador Amarelo (-2697/-2599). O "Tao Te King" é o livro sagrado supremo do Taoísmo e também o nascimento da filosofia tradicional chinesa. O Tao Te King contém cerca de cinco mil versos sendo a origem de todos os livros escritos até agora,  é o segundo livro mais publicado no mundo depois da Bíblia.

No Tao Te King, Lao Zi diz que o Tao foi que deu origem ao Universo (cap. 1). No livro afirma-se: "Eu não sei quem criou o Tao, mas eu sei que é anterior a um Deus" (cap. 4). Por isso o taoísmo não é uma religião que toma Deus como o ser supremo. Podemos comparar o taoísmo com o monoteísmo, O Tao possui uma dupla natureza: por um lado é a origem do raciocínio e por outro é a origem da natureza divina.

O Tao Te Ching e o Taoísmo

Na historia da China, durante a dinastia Xi Han, os imperadores valeram se do Tao do Imperador Amarelo e Lao Zi para governar o Estado. Foi à forma empregada para manter a situação estável em todo o país e desfrutar de um período de quarenta anos (-179/-141) de paz e prosperidade. Este período é conhecido como Wen Jing Zhi Zhi (o império de Hang Wen Di e Hang Jing Di). A historia nos refere de que naquela época se afirmava: "O tesouro nacional as cordas para ligar as moedas chinesas de cobre estão podres" (isso faz referencia a épocas em que a abundancia permitia não recorrer ao uso do dinheiro, com o qual foi armazenado nas arcas do governo por falta de uso). Está é uma prova da eficácia do taoísmo aplicado a um sistema de governo. Tal foi a influencia do Tao Te King na sociedade da época que os resultados foram tão positivos, que a figura de Lao Zi cresceu em sua posição de Deus indiscutivelmente.

No entanto quarenta anos de um governo é um longo tempo de imobilidade. Depois de tão longa etapa alcançou ventos de mudança. Com a nova dinastia começou a incubar-se uma nova corrente ideológica que se manifesta na forma de governar. Com a chegada do imperador Han Wu Di (-140/-87), chega a mudança da política estatal; o imperador toma a diretriz de seu imperio baseada na nova norma norma: "eliminar todas as doutrinas, somente respeitar o Confucionismo". A causa do novo enfoque a relação entre o imperador e o povo é considerado como o Céu e a Terra: um é nobre e o outro é inferior. Confúcio afirma: "Os súditos devem acatar o mandato de seu soberano, os filhos devem o mandato de seus pais, a mulher deve o mandato de seu marido." Portando dispor da sociedade neste modo era proveitoso para o imperador.

O ponto de vista taoísta é muito diferente: Lao Tzu argumenta que o imperador deve permanecer humilde, como o mar, onde cabe toda a água, para poder governar um estado. Também disse que a relação do melhor governo com o povo é como a do Tao, que produz dez mil seres do Universo, entretanto, estes seres vivem em suas formas livremente.

Esta mudança politica teve uma grande influencia na historia da China, logrando manter o sitema de sociedade feudal durante dois mil anos, até o eminente nacionalista Sun Zhong Shan (1866/1925), quem dirigiu o levantamento de Wu Chang que derrubou a monarquia da dinastia Qing (1644/1911).

A partir do momento em que o imperador Han Wu Di adota a doutrina confeccionista, o governo deixa de ser o representante do taoísmo e este começa a separar-se da política. Contudo, a influencia taoísta não desapareceu de forma absoluta, porque a política continuou baseando-se sutilmente no taoísmo. Os taoístas não se resignavam a manter-se na obscuridade, mas consideravam bem uma necessidade possuir uma organização própria que os permitisse preservar sua existência.

Por outro lado Lao Zi já era considerado um Deus. Como um exemplo disso podemos citar que Chu Wang Liu Ying (o rei de Chu), filho do imperador Guang Wu Di, era devoto do Deus Lao Zi lhe adorando e rendendo  culto. Outro exemplo é o do imperador Han Huan Di (157/183) que desde a capital Chang An (atualmente na cidade Xi An) se dirigiu a Bo Zhou, a terra natal de Lao Zi, onde ofereceu um sacrifício ritual em sua homenagem.

No livro de Li Shi que inclui o Bian Shao Lao Zi Ming-editado no ano 165-se lê de Lao Zi: "é a encarnação do Tao." No livro Yu Lan, escrito durante a dinastia Dong Han (-25/219), em seu capítulo Lao Zi Sheng Mu Bei diz-se: "Lao Zi é o Tao, nasceu antes dos dez mil seres do Universo."

Estes trechos têm um significado transcendental, uma vez que o taoísmo familiar começa a evolucionar em um taoísmo de tendência religiosa. A razão que dava maior peso as pretensões dos taoístas era que havia eregido Lao Zi como deus do taoísmo, lo que no céu se chama Tai Shang Lao Jun e o Tao Te King era seu livro sagrado supremo.

No taoísmo familiar (Dao Jia), converteu-se no religioso que se chama "Dao Jiao"; esta mudança ocorreu inevitavelmente de forma natural. A partir desta dicotomia, o religioso requeria elementos afins para sua prática, para o qual começaram a  incorporar cerimônias religiosas para venerar a Lao Zi.

Entretanto apesar desta evolução, dentro e fora do taoísmo religioso seguiu existindo o familiar, e o Tao Te King seguiu sendo a norma, a fonte inspiradora que está além da religião, que vem a ser um ramo da familiar, cuja essência não se altera.

No taoísmo, no Oriente, ambos têm o mesmo valor. A divisão em Dao Jia e Dao Jiao é um critério para a investigação moderna. Realmente na China, desde o passado até o presente, sempre se considerou o Dao Jiao como Dao Jia. Entre os chineses se acredita que os dois são iguais e que não podiam se separar. Posteriormente a forma do taoísmo em cada época e cada lugar sofreu mudanças, mas seu conteúdo tradicional não foi mudando. Esta é a marca distinta da religião na China, que a torna peculiar e diferente a existente no ocidente, posto que não é a forma no que se acredita si não no que encerra em seu interior interior.

Não tem que observar o taoísmo desde a perspectiva da religião ocidental. Se não se compreende isso não se compreende a China. Não importa as mudanças que possa sofrer a China porque sua raiz está assim, é inamovível na raiz é o Tao (não limitado a a religião). Isso é a verdade do Tao Te King, isso é o espírito do taoísmo e o espírito da China, e este espírito não está na forma sim em seu conteúdo.

Na China, ao longo de sua historia, em cada dinastia, sempre ocorreu mudanças que por sua vez tem influenciado a forma do taoísmo. Somente o conteúdo taoísta (plasmado no livro Tao Te King) tem se mantido incólume. Nele se fundamentam os princípios essenciais que se tem conservado intactos através dos séculos. Por isso insiste-se que não importam as formas nem as mudanças, nem as ramificações ou tendências rumo as que podem evolucionar, posto que a fonte, a raiz, - em definitiva o Tao – seque no interior da China, no espírito de seus seguidores. Hoje em dia os adeptos do taoísmo continuam vivendo suas vidas por sua filosofia que havia sido adotado pelos antepassados de seus antepassados.

Na época de Mao Ze Dong (1893 / 1976), na China, o grande mestre Chen Ying Ning (1880 / 1969), mestre de meu mestre, foi presidente da Associação de taoísmo da China.

Ele fez uma clara e simples síntese do taoísmo:

Em sua base estão:

* O Qi Gong (Chi Kung) para curar.

* Os movimentos para exercitar o corpo.

* A meditação para cultivar os dons naturais.

* A dietética medicinal taoísta para prolongar a vida.

E em sua essência estão:

* A filosofia de Lao Tze e Chuang Tze.

* "Nei Dan Xiu Lian" (a Alquimia Interior).

* "Wai Dan Fu Shi" (a Alquimia Exterior).

* A medicina tradicional taoísta, etc.

O mestre Chen Ying Ning, afirmava que:

"A forma do taoísmo não é fixa; a medida que as épocas mudam este também se transforma. È o que as pessoas sempre precisam. Embora haja o Tao sempre se difundirá o taoísmo ,se existe o primeiro sempre existirá o segundo." Por isso não importa que falemos do familiar ou do religioso; Tudo é taoísmo. Enquanto perdurar o Tao Te King perdurará sua escola e com ela o taoísmo, igual enquanto existir a Bíblia perdurará o cristianismo.

O PESAMENTO TAOÍSTA

O conteúdo taoísta inclui uma filosofia e uma prática sobre a concepção do Universo e a vida. Com a prática taoísta a pessoa pode unir o Tao e a vida para conseguir uma vida feliz, saudável e longa, ademais se pode chegar ao estado de imortalidade (iluminação, nirvana, despertar) e solucionar o grande evento da vida e da morte. O taoísmo considera simultaneamente o cultivo do espírito e a prática do corpo, este sistema se chama "Xiu Lian". O "Xiu Lian" o Xiu Lian não está contraposto vida cotidiana.

O taoísmo aplicado para alcançar a longevidade não proíbe o desejo e sim purificar o coração e moderar o desejo ao mesmo tempo. Pode se conservar a saúde e prolongar a vida, chegando assim ao equilíbrio e a harmonia, incrementando o desenvolvimento pessoal melhorando o trato social. Em nossa era é uma caminho seguro para a paz e a felicidade da humanidade.

O Tao Te King e o taoísmo sempre orientam ao homem a prestar atenção a vida, como por exemplo, retornar a natureza e proteger o meio ambiente. No mundo atual, Somente recorrendo a natureza do espírito do taoísmo podem-se resolver os mais importantes acontecimentos que podem ocorrer ao homem, como por exemplo, a doença e a morte, ... Até a eternidade.