Taoism
Raizes na observação pura

Beneficios para a sociedade humana

Inúmeras são as religiões no mundo que surgiram a partir de outras.

Seus conteúdos representam a reinterpretação de antigos conteúdos já existentes nas antecessoras.

O Taoísmo difere por originar-se da observação pura do meio ambiente e da vida.

Os antigos sábios iniciaram suas percepções por meio do sentir.

A habilidade de observar e sentir intimamente os fenômenos, ocorrências da natureza, astros e ações humanas resultou em refinada descoberta.

Os antigos sábios utilizavam suas percepções profundas para encontrar o equilíbrio e a harmonia.

Traduziam suas percepções em teorias práticas e vivenciais.

Suas explanações apresentavam à população uma maneira natural de viver que possibilitava o equilíbrio e a paz.

A natureza foi um dos objetos de observação que muito inspirou os antigos.

Aplicando a harmonia natural de como agia a natureza conseguiram experimentar o equilíbrio universal.

Quando transportados para a vida cotidiana comum, estes princípios promoviam um elevado nível de vida, bem como de consciência.

Ao longo do tempo estas observações aumentaram e novos conceitos e princípios foram sendo descobertos.

O avanço deu-se por meio da reflexão e experimentação viva dos fenômenos da vida com um todo.

Quanto mais o tempo passava mais enriquecido tornava-se a tradição de sabedoria taoísta.

Os mestres, vivendo em meio à natureza, conseguiam, devido a isso, alcançar altos estados de consciência, bem como descobrir idéias inovadoras sobre a vida e o universo.

Não sendo um conhecimento centralizado em uma autoridade única, o Taoísmo pôde expandir-se em campos amplos de vários ângulos de visão e sabedoria. Esta amplitude possibilitava que diversos sábios pudessem livremente transmitir suas experiências e descobertas.

Fuxi

Os ensinamentos sobre o Tao tiveram grande impulso quando do surgimento de Fuxi.

Este soberano sábio criou o Pa Kua, dentre outros ensinamentos importantes,que impulsionaram  o conhecimento e o cultivo do Tao .

Suas descobertas ampliaram e deram origem a uma nova fase no Taoísmo.

Os fundamentos importantes para o cultivo tiveram relevante enriquecimento com as descobertas de Fu Xi.

Possibilitando um nível de profundidade maior para a cultura chinesa.

O Taoísmo prático

Ao longo da história da China alguns governantes utilizaram dos fundamentos de sabedoria do Tao para governar eficientemente.

Quando isso foi feito uma prosperidade em todos os sentidos aconteceu.

Observa-se que o Taoísmo não se restringe a um conjunto de idéias isoladas, e, sim uma fonte de reais conceitos, que podem ser aplicados na sociedade.

Os governantes utilizavam a ciência do Taoísmo para pacificar seu reino e o mundo.

Depois de Huang Ti a historia chinesa passa pelas dinastias Tang Yao (2357/ 2258), Yu Shun (2257/2208), Xia(2207/1766),Shang(1765/1122),Zhou(1121/256) ,onde o governo adotou  o Taoísmo como a fonte de conhecimentos para governar.

Nestes períodos percebe-se um grande avanço da população chinesa nos aspectos culturais e filosóficos, bem como sociais.

Uma grande harmonia pôde ser também percebida.

Benefícios para a sociedade humana

O Taoísmo não só edificou benefícios em tempos remotos, mas continua sempre novo na atualidade e com os mesmos benefícios.

Na atualidade podem ser encontrados inúmeros métodos que promovem a saúde, equilíbrio psicológico e iluminação da sociedade atual.

Os métodos de Chikung em suas várias categorias trazem para a atualidade um caminho de autoconsciência corporal e íntima, possibilitando ao ser humano obter percepções maiores de seu corpo, mente e natureza universal.

Estes métodos têm promovido a recuperação de pessoas tanto no nível físico, como também no mental.

Os benefícios ampliam-se quando os exercícios de meditação são praticados. Pois com eles as pessoas podem conseguir um maior estado de conforto em suas vidas. Isso faz com que a atuação dessas pessoas na sociedade seja mais consciente e pacífica.

As diversas pesquisas científicas dos métodos taoístas comprovam sua eficiência real para a vida humana.

O mundo todo atualmente demonstra interesse pelo Tao e seus métodos.

Essa procura dá-se principalmente devido a sua profundidade e resultados reais na vida das pessoas.

No Brazil a preciosidade do Taoísmo já foi percebida por muitos.

Este fato ocorre devido aos resultados de bem estar e equilíbrio alcançados pelas pessoas ao aplicarem os conceitos e métodos taoístas.

No Brasil o Taoísmo ainda é difundido de forma muita escassa, em comparação à America do Norte e Europa.

A contribuição real e eficaz que o Taoísmo proporciona chama a atenção de pesquisadores também na América do Sul, ansiosos por entender como estes métodos podem culminar em tamanho resultado prático e tangível.

O Taoísmo contribuiu, diretamente, para a formação de métodos terapêuticos e medicinais na antiguidade que até os dias atuais são largamente praticados e difundidos, além de possibilitarem ainda novas descobertas surpreendentes para a ciência moderna.

As terapias ocidentais estão adotando vários conceitos do Taoísmo e aprimorando os sistemas de técnicas ocidentais.

As práticas desses métodos fazem com que a pessoa não se restrinja a perceber apenas a sua própria necessidade pessoal, conduzem a uma visão mais ampla onde a natureza e o meio ambiente são incluídos.

O cultivo das artes taoístas desperta no ser humano a integração com a natureza.

Resulta em um comportamento ecológico mais perene.

Uma consciência de que o ser humano e todos os elementos que compõem a natureza são uma unidade que deve estar em harmonia e equilíbrio.

Conclusões filosóficas

Do Caminho surge um (aquele que está consciente), de cuja consciência por sua vez surge o conceito de dois (yin e yang), dos quais o número três está implícito (céu, terra e humanidade); produzindo finalmente por extensão a totalidade do mundo como é conhecido, as dez mil coisas, através da harmonia de Wuxing. O Caminho enquanto passa pelos cinco movimentos do Wuxing é também visto como circular, agindo sobre si mesmo através da mudança para simular um ciclo de vida e morte nas dez mil coisas do universo fenomênico.

Ajir de acordo com a natureza, e com sutileza em lugar de força.

A perspectiva correta será encontrada pela atividade mental da pessoa, até chegar a uma fonte mais profunda que guie sua interação pessoal com o universo. O desejo obstrui a habilidade pessoal de entender O Caminho, moderar o desejo gera contentamento.

O Taoísmo diz que quando um desejo é satisfeito, outro mais ambicioso, brota para substituí-lo. Em essência, a maioria dos taoístas sente que a vida deve ser apreciada como ela é em lugar forçá-la a ser o que não é. Idealmente, não se deve desejar nada, "nem mesmo não desejar".

Unidade: ao perceber que todas as coisas são interdependentes e constantemente redefinidas pela mudança das circunstâncias, passamos a ver todas as coisas como elas são, e a nós mesmos como apenas uma parte do momento presente. Esta compreensão da unidade leva a uma apreciação dos fatos da vida e do nosso lugar neles como simples momentos que "apenas são".

Tao Te Ching e Wu Wei

Texto construido com as citações do Tao Te Ching, (Cap.48) , (Cap.43) , (Cap.64) , (Cap.57)

O Tao Te Ching de Lao Zi é uma das principais referências para a compreensão do pensamento chinês.

Se entendermos bem a natureza das coisas e conseguirmos esquecer tudo o que aprendemos que tenta ir contra ela, conseguimos fazer tudo o que é possível, com o mínimo esforço. Porque acabamos por deixar as coisas seguirem o seu curso natural. Não fazemos nada mas nada fica por fazer.

Na busca do conhecimento, todos os dias algo é adquirido,

Na busca do Tao, todos os dias algo é deixado para trás.

E cada vez menos é feito

até se atingir a perfeita não-acção.

Quando nada é feito, nada fica por fazer.

Domina-se o mundo deixando as coisas seguirem o seu curso.

E não interferindo.

Para conseguirmos entender o curso natural das coisas e seguirmos o Caminho temos que conseguir desaprender muitos conceitos. Para os podermos desaprender é preciso que antes os tenhamos aprendido. Mas temos que passar a um estado muito parecido com o estado inicial em que estavamos antes de o termos aprendido.

Se abrirmos os olhos de repente, há um brevíssimo momento durante o qual o nosso cérebro ainda não analisou o que está a ver. Ainda não distinguiu as cores e as formas nem descodificou o que se está a passar à nossa frente. Os taoistas procuram viver o mais perto possível desse estado. É uma renúncia à análise, sempre imperfeita, da realidade.

A coisa mais macia e flexível no universo

E só o que não tem substância (e não existe)

pode entrar onde não há uma fenda por onde entrar.

É essa a vantagem da não-acção.

Mas poucos entendem o ensino sem palavras

E os benefícios da não-ação.

É fácil manter a estabilidade enquanto as coisas estão estáveis.

É fácil lidar com as coisas enquanto elas não mostram sinal de irem mudar.

O que é frágil é fácil de quebrar, o que é pequeno é fácil de dispersar.

Mas há que pôr as coisas em ordem antes de haver confusão.

Porque as coisas se podem transformar nos seus opostos.

Uma árvore do tamanho do abraço de um homem começa por ser pequena.

Uma torre de nove andares começa por ser um monte de terra.

Uma viagem de mil léguas começa num passo.

Encarrega-te dos problemas antes deles surgirem.

Assim, evitarás ter depois de agir.

As dificuldades são facilmente superadas antes de começarem.

Aquele que age pode complicar a obtenção do que pretende.

Aquele que agarra as coisas, perde-as.

Quem é sábio não faz nada de errado porque não age.

Não se prende a nada e, por isso, nunca perde nada.

Um estado deve ser governado com a justiça normal.

Uma guerra deve ser gerida com golpes de surpresa fora do normal.

Mas o mundo deve ser controlado sem forçar, pela não-acção.

Como sei eu que é assim?

Porque quanto mais decretos proibitivos existirem,

Maior será a pobreza do povo;

Quanto mais armas existirem, maior será a desordem;

Quanto mais engenho e técnica existirem,

mais estranhos produtos aparecerão;

Quanto mais regras e regulamentos,

mais ladrões e bandidos haverá.

Por isso o sábio diz:

Não farei nada e as pessoas transformar-se-ão por elas próprias;

Contentar-me-ei com ficar quieto e as pessoas ficarão honestas;

Sem me preocupar com isso, as pessoas enriquecerão;

E, sem que eu o deseje, terão uma vida boa,

Voltando à simplicidade primitiva.

Monge Tian Xin Shan 25ª geração da tradição Long Men, discípulo do mestre Tian Cheng Yang