Nei Tan práticas taoistas alquimicas

Nei Tan práticas taoistas alquimicas

Neidan, as Práticas Tradicionais Meditativas

  A tradicional prática meditativa é constituída por um conjunto de terminologia, respiração, concentração e visualização: xinzhai, ou "purificação do coração", zuowang坐忘, ou "sentar e esquecer," cunsi存思, ou "orientação e observando, "Shouyi守一, ou" concentrando-se no UM ", xingqi行气, ou" chi circulante ", fuqi服气, ou" chi consumir ", taixi胎息, ou" respiração fetal ", tunai, ou" a expulsão do respirar o velho e novo , "zhiguan, ou"  mente e refletindo ", zuochan坐禅, ou" meditação sentada ", neidan内丹, ou" a alquimia interior. "Dentre estes, em termos mais comumente apareceu os Clássicos da prática meditativa, neidan é o representante da prática.  No entanto, o termo neidan não deve ser confundido com o termo neigong内功, que é um termo bastante utilizado para todos os "trabalhos  de acumulação interna", referindo-se especialmente as práticas internas das artes marciais.

 

 Um plano de prática esotérica Nei Dan a partir do Nei Dan Clássico.

 

 O objetivo da alquimia Interior

 Na China, como noutros locais, Alquimia é uma doutrina que se destina a um esforço de compreensão dos princípios subjacentes à constituição e funcionamento do cosmos.  A alquimia interior é um método de encontrar a iluminação fundamental de regresso ao infinito do cosmos.". O termo neidan, ou "alquimia interior," é usado em contraste com o termo waidan外丹, ou "exterior alquimia." Em outras palavras, neidan é o "homem fisiológico alquimia", em contraste com waidan o "proto-química alquimia."

 Enquanto a alquimia cria a produção de uma substância específica do elixir através do processo químico em um laboratório, a alquimia interior realiza um elixir interior, ou uma interna "substância de chi" através do controle da mente, respiração, postura corporal e no corpo humano a fim de prolongar a vida, assim, o homem pode transcender o tempo e o espaço.  O alquimista sobe através da hierarquia dos constituintes de estar a acelerar os ritmos da Natureza.  Trazendo o tempo até o seu final, ou o rastreá-lo de volta para o seu início.  Em ambos os casos o tempo ele transcendeu, o alquimista  consegue acesso a vigência, ou "imortalidade." Torna-se aquilo que Chuang Tzu chama zhenren真人,ou um verdadeiro homem.

 A maioria dos estudiosos budistas e taoístas afirmam que a alquimia interior foi exaustivamente influenciada pelo pensamento budista, a saber, as especulações intelectuais budistas, tais como "ser" e "não-estar." É, de fato, completamente a reaçãoTaoísta  ao Budismo, ao mesmo tempo que a natureza do despertar Budista “é diferente “ da do Taoísta.  O grande budista chinês  Dao An道安(314-385) escreveu: "O ensinamento budista vê a vacuidade da vida, abandonando assim o corpo, a libertação de todos os seres sensíveis.  O Taoísta vê o corpo físico como importante, assim cultiva alimentos e medicamentos para a longevidade. "(Daoan, T.52, 2103: 39a8.) Em última instância, o budismo visa despertar espiritual e absoluto, mas o Taoísmo o despertar através da longevidade.

 Por isso, a alquimia interior é uma técnica de iluminação, e não tanto uma doutrina, mas uma prática conseguida através do exercício das técnicas de longevidade. Alquimistas interior Taoístas  deixam muito claro que as suas idéias são diferentes das noções de Chan / Zen budistas.  De acordo com Taoísta interior alquimistas, Chan / Zen budistas apenas insistem em Xing, ou a natureza original intocada, na sua pureza, que pretendem atingir com uma visão intuitiva e imediata.  Eles negligenciam ming, ou a vida, que representam a resistência da corporalidade  dentro dos seres humanos.  Só quando Xing e ming são combinados, eles entram na "não-ação que é a ação." Segundo os Clássicos da alquimia interior, descreve, sem ming, Xing serão para sempre unidos na inativa vacuidade; sem Xing, jamais ming atinge a perfeita não-ação. 

 

Para além das filosóficas sínteses do Taoísmo, Budismo, Confucionismo e, principalmente alquimia inteiror, diz respeito à mente tanto como o corpo.  Ela integra  o  todo que é mais importante: respiração e práticas de exercícios transmitidas para além dos tempos de Laozi e Zhuangzi, as técnicas de visualização Taoísta da escola Shangqing; o vocabulário do chinês proto-química ; sistemática  cosmologia e analogias estruturais fornecidas pela Escola de Yin-Yang e os Cinco Agentes Teoria;  I Ching e medicina chinesa.  Esta integração é finalmente realizada por uma tradição espiritual-poético, que é o que deve ser chamado a tradição literal.

 A linguagem simbólica da alquimia interior

 Alquimia interior utiliza dois sistemas aparentemente contraditórios, de modo a proporcionar diferentes visões e ainda complementar do mundo pela sua linguagem simbólica.  De um lado está o sistema baseado na divisão binária-um-dois e quatro-oito-toda a multiplicidade de todo Estar; sobre o outro é o processo de emanação e uma dialética de um padrão-dois-três-todos a multiplicidade de todo Estar.  Ambos os sistemas de relações íntimas são sobrepostos por um princípio fundamental para o esquema dos cinco agentes.

 A ordem do cosmos é representada pela união de dois aspectos da Unidade original, Taiji太极, ou o Grande Ultimo que é a manifestação de Hundun混沌, ou o caos original, ou o Tao. Taiji corresponde aos dois princípios originais de Yin e Yang em toda a multiplicidade de todo Estar.  O sistema binário pode ser visto como os modelos de fundo (TI), ou principio (li), enquanto que o processo de emanação pode ser visto como função (yong), ou fenômeno (shi).  A divisão Yin e Yang refletem o céu e a terra, e Tigre e Dragão, Água e Fogo, que estão associados com os quatro principais trigramas do I Ching na operação alquímica: Qian puro Yang, kun puro Yin, li Englobando Yin Yang, e Kan englobando Yin Yang. Qian e Kun, Li e Kan são, em termos cosmológicos, Céu e da Terra, acima e abaixo, o sol e a lua, à esquerda e à direita; alquímica, em termos, os Fornos e os Caldeirões, o mercúrio e o chumbo o Tigre e o Dragão como os ingredientes básicos; em termos humanos, corpo e espírito, coração e rins.

 Um gráfico esotérico sobre os conceitos de Taiji, cinco agentes, bem como o original chi.

 O processo de emanação é baseado na cosmogonia de Lao Tze: "Tao dá à luz a um.  Um dá à luz a dois.  Dois dá à luz a três.  Três dá à luz a dez mil coisas. "Em termos alquímicos, Tao é Xu, ou o vazio, o vazio emana Shen, ou espírito, o espírito emana chi, o chi emanaJing, ou essência, a essência emana Xing, Ou organismo, o corpo emana ren, ou humano.  A fim de realizar a longevidade, ou para o acesso à vigência, o alquimista interior tem a origem através da hierarquia dos constituintes de inverter os ritmos da Natureza, monitoramento de tempo para retornar ao início.  Assim, o processo alquímico visa trazer três para dois, dois para um, e para um nulo.  Quando retorna ao vazio do Tao, a derradeira iluminação é atingida.

 Três idéias da prática estrutural interior alquímica

 Há três idéias estruturais essencialmente emprestadas de waidan外丹, ou "proto-química alquimia", a operação interna alquímica, processo: yaowu药物; ou os ingredientes médicos, dinglu鼎炉, ou o forno e os caldeirões; huohou火候, ou o fogo e o tempo.

1.    Ingredientes Yaowu ou o médico, três substâncias, tornar os ingredientes, Jing, ou essência, fluido, órgão; qi, ou respiração, da energia; Shen, ou espírito.

 O primeiro ingrediente Jing divide em duas categorias do original e as derivadas: o original Jing é dada por um nascimento dos pais, e é armazenado em vísceras, enquanto que os derivados Jing é dado por nutrientes dos alimentos que consumimos.  O original e os derivados Jing Jing fundidos são compreendidos pelos profissionais do corpo humano como fluídos, tais como o sêmen, óvulos, fluidos sexuais, saliva, secreções de outro órgão, glândulas e hormônios, a saber, os sutis órgãos do corpo humano. Para Jing foi dado muitos nomes simbólicos ocultos, entre os mais comuns: Kan, geng, ou o sétimo dos caules celestes, metal, si, Jiu, ou 4 e 9 representam o magnético oeste, e os tigres asiáticos, de acordo com a Hetu, Ou o Gráfico do Rio, zhenqian, ou a verdadeira liderança, baixue白雪, ou a neve branca, jinye金液, ou o ouro líquido, shuihu水虎, água e o tigre, beifangheche北方河, ou a carruagem do rio norte , kanwuyuejing坎戊月精, ou a essência da lua em posição Kan (norte) de Bagua, e Wu, o quinto do celeste caules, terra.

 Fuxi Bagua diagrama, Wenwang Bagua diagrama.

 O segundo ingrediente qi também divide em dois tipos: o original, e os derivados: o original é chamado chi chi yuan元气, ou primário qi existente desde o início do universo, ao passo que os derivados chi é a partir da respiração, e os chi da água e alimentos.  Quando o original e os derivados fundem-se, zhenqi真气, é formado o verdadeiro chi.  Este qi deve ser entendido como "configurado qi", e mais sutil e essencial para a vida do que o Jing.

 O terceiro ingrediente Shen, ou espírito está muito distante da sua religiosa ou filosóficas definições.  Abrange as atividades da mente / consciência e as funções do sistema nervoso.  O primeiro é descrito como shishen识神, ou o espírito do saber, o pensamento consciente, atividades e processos, desenvolvidos ao longo da vida .  Esta última é chamada yuanshen元神, ou o espírito original, o inconsciente das funções do sistema nervoso, a natureza da sobrevivência como batimento cardíaco e respiração.  No  processo interior alquímico só o espírito original é considerada como o ingrediente.  Novamente entre os inúmeros nomes dados, a seguir, são comumente utilizados: li, Jia, ou o primeiro dos caules celeste, Sao, ba, ou 3 e 8 representam o magnético leste, o dragão, de acordo com a Hetu, Ou o Gráfico do Rio, zhengong真汞, ou o verdadeiro mercúrio, huangya黄芽, ou o broto amarelo, yuye玉液, ou o jade líquido, huolong, ou o fogo dragão, taiyangliuzhu太阳流珠, ou a pérola flui a partir do sol, lijiriguang离己日光, ou a luz solar em li posição (sul) de Bagua e ji, o sexto do celeste caules, terra.

2.    Dinglu, ou o caldeirão e o forno, são o "intervalo e o navio" no processo alquímico interior, que representam certas partes / locais no corpo humano, como a que está em funcionamento Alquímico.  A maior parte dos clássicos de alquimia interior retrata o forno e caldeirão localizado nas áreas do Dantian丹田, ou o campo de cinábrio.  As primeiras descrições sobre a ideia de Dantian feitas por Ge Hong葛洪(283-363): "O Ultimo UM.  Trata-se de nove décimos de um centímetro de altura no homem, e de seis décimos de uma polegada na mulher.  Ele reside em dois e quatro décimos de centímetros abaixo do umbigo, no menor Dantian, ou abaixo do coração em jianggong绛宫, e jinque, no meio Dantian, ou entre o olho marrom nas profundezas (do crânio): O local da primeira polegada é chamado mingtang明堂; o local da segunda polegada é chamado tongfang洞房; e à localização da terça polegada chamado Dantian superior.  Estes nomes e locais são tão cruciais para os taoístas, que só foram transmitidos oralmente para aqueles que têm tomado o "juramentos" geração após geração. "(Wang, 323)

 O diagrama de somente ensino ou o caldeirão e lu ou o forno, a Qian gua representa o forno, puro yang, o gua kun representa o caldeirão, puro yin.

 Mais uma vez, poucos textos articulam onde exatamente está o interior do forno e do caldeirão repartidos pelos três Dantian, ou campos de cinábrio.  Em 1988, o estudioso Taoísta e alquimista interior Zhao Songfei赵松飞 decodificou e interpretou O Coração da Transmissão dos Deuses celestiais do elixir pela primeira vez, que é um dos poucos expostos e detalhados manuais de alquimia interior.  De acordo com estudos de Zhao, a posição do interior do forno está localizado no caldeirão shenque, no interior do corpo por trás do umbigo área que está próximo ou acima do menor campo de cinábrio.  (Zhao, 242)

3.    Huohou, ou incendiar o tempo, é um termo técnico emprestado de waidan, que diz respeito à regulação da temperatura e tempo do forno em operação alquímica.  Interação do yin e yang, ou seja, o intercâmbio dos Hexagramas do I Ching representa esta operação. A operação Alquímica também está associada não só com as fases da lua, mas também com a conjuntura de sinais de cálculo tradicional chinês o tempo celestial hastes e ramos terrenos significando as horas, os dias e meses com o ritmo das estações do ano.  Estes são atribuídos de multi-correspondências com os cinco agentes nos seus aspectos masculinos e femininos.

 No processo de alquimia interior, yi e nian意念, ou a intenção e o foco são a fonte de incêndio, respiração é o vento, ou a fonte de oxigênio.  Em outras palavras, por meio de intenções e de centrar a regulação de padrões respiratórios, a fim de manipular, aumentar ou diminuir, a hora e o nível das funções dos órgãos sutis (fluidos corporais, hormônios, e secreções de glândulas etc) é o tempo alquímico interior.

 Há muito pouco tem sido escrito sobre a técnica de incendiar o tempo.  Mesmo estes receberam textos sobre o assunto que muitas vezes são escritos em termos altamente simbólico e ocultos.  Por exemplo, Sanbai liushi zhoutian huohou三百六十周天火候, ou "a trezentos e sessenta órbita incêndio tempo", Miaoyou zhoutian卯酉周天, ou "a mao você órbita," Mao é o quarto dos ramos terrenos, enquanto você é o décimo.  Devido à complexidade e sutileza da prática, a técnica de incêndio do tempo é transmitida para o aluno apenas oralmente para adeptos sob uma  cuidadosa supervisão.  Como o Clássico central das direções da alquimia interior: "Uma vez que o sábio só transmite os ingredientes que não o fogo, e existem muito poucos que sabem que o incêndio tempo." (Fang, 717)

 Quatro etapas da prática interior alquímica

 Teoricamente, do processo da alquimia interior visa a percepção do tempo para o seu principio, e acessando a vigência.  Na prática, o objetivo é o de trazer três para dois, de dois para um, e um para Nulo.  Em outras palavras, utilizando Jing (a essência do corpo), chii (sopro) e Shen (o espírito), como ingredientes, as intenções e que o foco de fogo, um circula Jing e qi através do rendu任督canais e vísceras repetidamente, até que a chi substância (elixir) é formada no organismo, então se atinge uma saúde física, mental e harmonia espiritual.  Há quatro grandes etapas que a operação de gerar as sutis substâncias.

1.    zhuji筑基, ou a construção de fundações, é o cenário descrito como selecionar o local ideal para a construção do laboratório e de forno e Caldeirão na Alquimia.  Trata-se de uma fase para o alquimista interior reconhecer a posição do interior do forno alquímico e o Caldeirão.  Reforço do corpo e da mente (Jing, qi e Shen) é requisito primordial.  Praticando exercícios (por exemplo, oito fios do brocado, Cinco Animais) e consumir ervas medicinais muitas vezes é o processo desta fase.  Acontece a cura e podem ser livres de doenças e condições físicas, emocionais e espirituais, harmonizar e equilibrar são essenciais.  Esta fase é comumente caracterizada por apresentar práticas populares diárias de Qi Gong.  O tempo de preparação desta fase, talvez meses ou anos, dependendo das condições de saúde do indivíduo.  (Zhao, 235)

2.    Lianjing huaqi练精化气, ou refinação Jing para chi, é o cenário para refinar os fluidos corporais ordinários ou funções do corpo sutil, por exemplo, esperma, saliva, hormônios e glândulas, funções para algo muito mais sutil e especial, uma forma de energia muito benéfica.  Ele é descrito na alquimia interior termos como verdadeiro chumbo, a água e o Tiger, ou o trigrama Kan, o que corresponde a água, ou um fluido. Jing geralmente se acredita que reside na parte inferior do corpo, nos rins ou campo de cinábrio inferior.  Praticando as técnicas específicas dadas à postura corporal, padrão respiratório, e de intenções, Jing é refinado e transformado em verdade o Qi.  A transformação tem lugar no "forno e caldeirão", que são formados pelas técnicas específicas de visualização e de respiração.  “Começa onde os vários exercícios de respiração bruta finalizam.”

 Em outras palavras, as técnicas respiratórias são especificadas.  "Para refinar a chi em Jing, deve usar a intenção orientada centrada na respiração, (ou marcial respiração, wuhuo武火)", "centrar a respiração, é a respiração que pode ser o conhecimento." (Zhao, 168) Esta fase é marcada por qukan tianli取坎填离, ou o interior das linhas alternar Hexagramas Li e Kan.  De acordo com o grande Taoísta Qiu Chuji (1148-1229), é essencial longhu jiaogou龙虎交媾, copular com o dragão e tigre, então as energias do coração e os rins são fundidos, senta com as pernas retas, e respira com o nariz (ao longo dos "macro-órbita canais" xiaozhou tian小周天).  Quando respirar em um, a natureza da respiração é a água.  Quando respira para fora, é fogo.  (Grandes orientações claras sobre o elixir, 695) Técnicas como Liuqi jue,六气, ou "a transmissão oral do tipo de seis (terapêutico) respirações", visualizando os Cinco elementos wushou存五 e viajando através as vísceras (lizang历脏) são muitas vezes aplicados neste estágio.  No entanto, na prática, os seis tipos de respirações: "Os exatos sons, naturalmente impossível de reproduzir por escrito, eles devem ser aprendidos a partir de um mestre."

 O esquema das três fases de refinamento interior da alquimia.

 Dentro de cerca de cem dias, a maior parte dos clássicos de alquimia interior será capaz de reunir os verdadeiros Jing à verdadeira qi, a energia pura.  Em termos de alquimia interior, jiedan结丹, o elixir é formado.  Esta fase termina três para dois.  O praticante se torna totalmente enérgico e completamente livre de todas as condições de doenças físicas.  Tornam-se assim "humanamente imortais."

3.    Lianqi huashen练气化神, ou refinação de qi a Shen, ou yangshen阳神ou o yang puro espírito, é "a fase de yang-. É a fase revigorante de elevado cultivo anteriormente da pura energia ou o elixir do Dantian inferior no meio Dantian. O praticante começa a ativar o elixir que circula pelo elixir da ren descendente ao longo do canal, passando weilue, em seguida, volta-se ao longo do canal du, penetrando jiabei夹背, yuzhen玉枕, niwan泥丸, indo para baixo através queqiao鹊桥, entrando em meados do Dantian ou huangting黄庭para formar o feto, ou jietai结胎.  Esta fase, completou dois para um, é também chamada de conjuntura de dez meses.

 A maioria dos praticantes aplica a técnica da respiração fetal , nesta fase, para que ela dissolva na pausa de inalação e exalação.  "Quando o elixir caiu no tribunal amarelo, eu entrei no grande êxtase丹落黄庭我入大定". "Para refinar qi (o elixir) para Shen, deveria ser um observador da respiração, (ou literalmente respiratória visão, wenhuo文火), tal não está em respirar para dentro, nem fora, só nasce quando eu entro em êxtase. "(Zhao, 168). Entra num estado de estar de estar em si mesmo e fisiologicamente alquimizado, como a grande Taoísta Chen Chongsu陈冲素(ca . 13o século) : "nesta fase, a (secretas) transmissão oral é a seguinte: Em uma concentração do chi e trazendo-a para o maior grau de atividade, pode se tornar um bebê." (Fang, 717) Uma vez chegados a esta fase , Os clássicos da alquimia interior descrever, o praticante irá retornar a juventude, atingi a plena sabedoria, e se torna um "imortal terreno."

4.    Lianshen huaxu练神化虚, ou refinar Shen para o vazio, não é freqüentemente discutida nos Clássicos de alquimia interior.  É a fase que completa a UM Proibido.  O praticante inverteu os ritmos da Natureza, o monitoramento de tempo para o seu início, e volta para o vazio, ou o Tao.  Esta última fase é chamada a conjuntura de nove anos, o imobilismo que contém todas as ações, bem como a não-ação que resulta de tudo as praticas conscientes realizadas anteriormente.  É a fase  Xing, ou a original natureza intocada em sua pureza.