Sanfeng Tai chi

Sanfeng Tai chi

Foto:monge Tian Xin Shan executando movimentos de Chang San Feng T'ai Chi

 Photo: monk taoist Tian Xin Shan.

Priest Taoist Long Men in Goiania Brazil.


 

 
Chang San Feng T’ai Chi e Longmen T’ai Chi

Embora existam diferenças específicas na forma de movimentos que distinguem o T’ai Chi taoísta de outros estilos de T’ai Chi, grandes diferenças vão além do mero aspecto visual.

O ponto culminante da prática não é perfeição no exterior ou em desejos de realização de habilidades na autodefesa, mas sim na recuperação da saúde, no sentido holístico do termo saúde holística. Mais do que as formas que seguem um critério predeterminado, seja técnico ou estético na arte marcial, uma forma perfeita é aquela que maximiza os benefícios fisiológicos da pessoa que as práticas e, por conseguinte adapta-se com o estudante.

O único critério para medir a qualidade da prática do T’ai Chi taoísta é que o movimento é benéfico para a saúde.

Esta abordagem é muito diferente da
Foto:sacerdotisa Tian Xin Shan praticando T'ai Chi Chang San Feng
tradicional e secular abordagem típica do T’ai Chi, onde as formas são analisadas e avaliadas segundo a sua eficácia como artes de autodefesa. Também difere da prática moderna de T’ai Chi, em alguns círculos, concebido como um esporte competitivo em que as formas são julgadas e premiadas com medalhas devido a sua aparência exterior.

A prática do T’ai Chi Taoísta, incluindo os movimentos, o método de formação, a abordagem relativa a "domar o coração", bem como o relacionamento entre instrutores e alunos, reflete essa diferença básica . Especificamente, as aulas são ministradas com a intenção de ajudar os estudantes a melhorar a sua saúde, e não simplesmente para proporcionar uma oportunidade de lazer.


Diferenças no movimento de T’ai Chi taoísta


Os movimentos foram deliberadamente desenvolvidos com a intenção de maximizar os benefícios para a saúde de forma que muitas vezes contraria os objetivos e as estratégias de formação para autodefesa.

O único critério aceito para medir a qualidade pelo mestre é saber se os movimentos proporcionaram melhoria da saúde ou não.
Por exemplo, no T’ai Chi taoísta membros são alongados até o máximo de amplitude de movimento, trazendo um alongamento dos tendões e ligamento ao redor do corpo percebe-se beneficio para a saúde. Em estilos Yang e Wu o trecho acima seria considerado um tremendo erro, deixa aqueles que os praticam em uma posição vulnerável contra um rival.

Outro exemplo é a ênfase dada e ficar sentado, o que ajuda a desenvolver equilíbrio e força nas pernas, e ajuda o aluno a realizar um estiramento nas vértebras lombares , tendões e ligamentos da pélvis.


Esta "mudança das alturas" é desencorajada nos estilos Yang, Wu,Chen,Zhao,Fa Shui e demais e estilos, porque dá ao praticante a possibilidade de perder equilíbrio. Outros exemplos abundam das diferenças, que são administrados, por exemplo, pela intenção de atacar. O T’ai Chi Chuan com objetivo para a saúde em desenvolvimento enfoca o efeito terapêutico, e não como uma concorrência ou como uma arte marcial (arte de guerra).

Diferenças no processo de formação

No T’ai Chi taoísta há um reconhecimento dos pontos fortes e fracos de cada indivíduo. O processo de formação é adaptada a cada indivíduo e suas circunstâncias e às vezes isso pode levar a grandes diferenças na aparência.


O progresso é medido, portanto, o estado funcional do estudante, que inclui parâmetros tais como coordenação, força, equilíbrio, flexibilidade, respiração, digestão, equilíbrio mental e emocional, uma sensação de bem-estar geral, e assim por diante.

A estética da forma como o processo de formação não é considerado um critério importante. A autodefesa e a estética não fazem parte essencial da formação. Entendemos que os diferentes estilos de T’ai Chi Chuan são eventualmente estudados e praticados com outros aplicativos que não sejam autodefesa. Às vezes, o treinamento é feito em pares para desenvolver essas habilidades de autodefesa.

No T’ai Chi taoísta, os movimentos são estudado um a um e praticado para melhorar o seu desempenho com a intenção de obter um maior benefício da saúde. Os movimentos da forma não são desenvolvidos com a necessidade e enfoque de autodefesa.

Diferenças de estudantes

Não há melhor ilustração da orientação terapêutica taoísta de T’ai Chi, que o fato de muitos praticantes de T’ai Chi Taoísta têm a intenção específica de utilizar o T’ai Chi Taoísta para apoiar o tratamento de seus problemas de saúde.

Pessoas com doenças como a artrite, Parkinson, traumatismos cerebrais, esclerose múltipla, acidente vascular cerebral e doença cardíaca, são largamente beneficiadas com alívios e melhoras de seus quadros patológicos.

Uma linhagem taoísta

As qualidades de T’ai Chi Chuan para o aumento da saúde são baseadas na sabedoria do Taoísmo religioso filosófico. Ao longo de um período de tempo várias linhagens taoístas têm desenvolvido e aperfeiçoado exercícios para a saúde como parte da sua prática religiosa.

Geralmente referidos como "daoyin," estes exercícios contendo movimentos e os objetivos de melhoria da saúde semelhante ao T’ai Chi e são considerados uma parte essencial da prática taoísta.

Esta associação entre o exercício físico e prática espiritual pode parecer surpreendente, mas na China, tradicionalmente, os aspectos físicos e espirituais não são tratados separadamente. Como resultado, Taoísmo é considera o cultivo do corpo uma parte essencial do desenvolvimento religioso do indivíduo.

O sábio taoísta Chang Sanfeng (1127 - 1279 dC) é geralmente considerado como o criador da série de movimentos chamado T’ai Chi (Taiji).

Os trabalhos são atribuídos a Chang Sanfeng no canon taoísta - coleção de textos que formam o corpo principal da literatura taoísta. O objetivo fundamental destas ações é descrever o processo pelo qual o praticante volta a um estado de saúde do seu corpo, mente e espírito.

Chang Sanfeng era um médico da tradição taoísta Wudang, pertencente a uma das principais correntes dentro do Taoísmo e conhecida como a Escola de neidan ou "alquimia interna." A escola da alquimia interna dedica-se para o Regresso à Fonte ", que significa o regresso a saúde espiritual, que conduz à harmonia com o Tao, que é entendida como a fonte de toda existência. Também significa um regresso a um corpo de perfeita saúde, dado que revela a fisiologia de uma criança.

Este duplo processo também é conhecido como "o cultivo da natureza e da vida original." Como ele foi concebido inicialmente, o T’ai Chi era uma ferramenta para Voltar à Fonte. Hoje, embora a maioria dos estilos de T’ai Chi não são formas de pratica Taoísta, todos devem a sua origem a esta tradição religiosa da China.


Laica transmissão do t’ai chi

A maioria dos estilos de T’ai Chi, tal como praticado hoje, não estão diretamente ligados à formação Taoísta, embora os traços de Taoísmo possam ser encontrados em algumas das teorias e terminologia que usam.

Não existe um registro histórico de como o T’ai Chi começou a ser praticado por pessoas fora da comunidade monástica. Aceita-se a um nível geral de que a família Chen, na província de Hunan, continuou a prática de T’ai Chi em seu clã antes de Yang Luchan criar o t’ai chi Yang (1799-1872). Yang luchan foi para Beijing e se tornou o instrutor de artes marciais-chefe do exército imperial da dinastia Qing. O T’ai Chi teve sua propagação como arte marcial e resultou em uma variedade de estilos (Chen, Yang, Sun, Wu, etc) Desde a sua criação, a transmissão laica do T’ai Chi tem enfatizado princípios para uso como uma arte marcial, e ao mesmo tempo que procuram os benefícios da saúde decorrente da prática do mesmo. No entanto, essa transferência tem mantido uma "ténue ligação" com a mais espiritual ou aspecto religioso Taoísta contidos nas formas.

Na história recente, os benefícios da saúde e aspectos do desenvolvimento pessoal / espiritual tem atraído um crescente nível de atenção, embora os princípios que regem a prática dos diferentes estilos continua normalmente com base no T’ai Chi marcial.


Desenvolvimento de t’ai chi taoísta
O taoísta T’ai Chi é uma realização extraordinária em termos de T’ai Chi, que retorna ao seu objetivo inicial de ser uma forma de cultivar tanto o físico como mental, sendo uma expressão do Taoísmo.

Aliviando o sofrimento é uma questão fundamental do Taoísmo religioso filosófico. Para promover uma melhor saúde através dessas técnicas.

A prática de tai chi


- O T’ai Chi Taoísta não é como uma técnica de arte marcial com um espírito competitivo, mas como uma forma de cultivar a saúde e se desenvolver como pessoa.

- É preciso trabalhar para melhorar a sua própria saúde e para compreender os aspectos sutis do T’ai Chi taoísta antes de tentar usá-lo para ajudar os outros.

Diligentemente praticar T’ai Chi Taoísta cultiva o corpo e a mente, restauração e manutenção da saúde. Trabalhamos para sensibilizar e melhor compreensão destes benefícios para promover o desenvolvimento físico, mental e espiritual da saúde do indivíduo na sociedade.

Promover o intercâmbio cultural

Através do taoísta T’ai Chi e outras atividades, queremos tornar mais acessível a riqueza da cultura chinesa e, assim, promover o entendimento e o respeito entre os povos.
Ajudar os outros

Compaixão é a base do T’ai Chi taoísta. A altruísta orientação da nossa sociedade e auxiliar os outros sem esperar nada em troca.
Podemos aprender T’ai Chi taoísta quando há problemas de saúde ou deficiência?

A maioria das pessoas pode fazer a prática de Tai Chi Taoísta, mesmo em casos de problemas de saúde ou deficiência, embora a forma praticada deva ser adaptada a necessidades específicas. Foi demonstrado que muitas doenças físicas melhoram com a prática regular de T’ai Chi taoísta. Mulheres grávidas ou que sofrem um grave problema de saúde precisam consultar-se com o instrutor e com o seu médico antes de começar qualquer exercício.

O T’ai Chi taoísta é uma forma suave de exercício que mesmo as pessoas com doenças crônicas ou confinadas a uma cadeira de rodas podem beneficiar-se.

Monge taoísta Tian Xin Shan